أركان العبودية
مجتمع رجيم / عــــام الإسلاميات
كتبت :
ام ناصر**
-
للعبودية ركنان أساسان لا تقوم إلا بهما وهما: الذل والمحبة.
فالذل من غير محبة مردود على صاحبه،
والمحبة من غير ذل كذب من مدّعيها ورعونة وإدلال.
قال شيخ الإسلام: "العبادة المأمور بها تتضمّن معنى الذل ومعنى الحب، فهي تتضمن غاية الذل لله تعالى بغاية المحبة له...
ولهذا لا يكفي أحدهما في عبادة الله تعالى، بل يجب أن يكون الله أحب إلى العبد من كل شيء،
وأن يكون الله أعظم عنده من كل شيء، بل لا يستحق المحبة والذل التام إلا الله"[1].
وقال: "لفظ العبودية يتضمن كمال الذل وكمال الحب،
فإنهم يقولون: قلب متيم إذا كان متعبداً للمحبوب والمتيم المتعبد، وتيَّم الله عبده"[2].
قال ابن القيم رحمه الله:
وعبادة الرحمن غاية حبـه مع ذل عابـده هما قطبـان
وعليهما فلك العبادة دائـر ما دار حتى قامت القبطـان
ومداره بالأمر أمر رسـوله لا بالهوى والنفس والشيطان
وقال شيخ الإسلام مبينا الترابط الوثيق بين المحبة والعبودية:
"كلما ازداد القلب حبا لله ازداد له عبودية، وكلما ازداد له عبودية ازداد له حبا وفضّله عما سواه"[3].
ولا يتحقق الذل لله تعالى إلا بالخوف والرجاء، الخوف منه والرجاء فيه.
قال ابن تيمية: "وكلما قوي طمع العبد في فضل الله ورحمته ورجائه لقضاء حاجته ورفع ضرورته قويت عبوديته له،
وحريته مما سواه... فكذلك طمع العبد في ربه ورجاؤه له يوجب عبوديته له،
وإعراض قلبه عن الطلب من الله والرجاء له يوجب انصراف قلبه عن العبودية لله،
لا سيما من كان يرجو المخلوق ولا يرجو الخالق...
وكل من علق قلبه بالمخلوقين أن ينصروه أو يرزقوه أو أن يهدوه خضع قلبه لهم،
وصار فيه من العبودية لهم بقدر ذلك، وإن كان في الظاهر أميراً لهم مدبّراً لهم متصرفاً بهم،
فالعاقل ينظر إلى الحقائق لا إلى الظواهر"[4].
قال الله تعالى: {أُولَـئِكَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبّهِمُ ٱلْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَـٰفُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبّكَ كَانَ مَحْذُورًا} [الإسراء:57].
قال ابن تيمية: "المحب يخاف من زوال مطلوبه، أو عدم حصول مرغوبه، فلا يكون عبدُ الله ومحبُّه إلا بين خوف ورجاء"[5].
وقال: "ولا تتم عبوديته لله إلا بهذين ـ أي: الحب والذل ـ، فمتى كان يحب غير الله لذاته،
أو يلتفت إلى غير الله أنه يعينه، كان عبدا لما أحبه وعبدا لما رجاه، بحسب حبه له ورجائه إياه،
وإذا لم يحب أحداً لذاته إلا الله، وأي شيء أحبه سواه فإنما أحبه له، ولم يرجُ قط شيئاً إلا الله،
وإذا فعل ما فعل من الأسباب أو حصل ما حصل منها، كان مشاهداً أن الله هو الذي خلقها وقدّرها وسخرها له،
وأن كل ما في السموات والأرض فالله ربه ومليكه وخالقه ومسخّره، وهو مفتقر إليه،
كان قد حصل له من تمام عبوديته لله بحسب ما قسم له من ذلك.
والناس في هذا على درجات متفاوتةٍ، لا يحصي طرقها إلا الله،
فأكمل الخلق وأفضلهم وأعلاهم وأقربهم إلى الله وأقواهم وأهداهم أتمهم عبودية لله من هذا الوجه"[6].
فلا بد أن تكون العبودية مبنية على الحب والخوف والرجاء،
ومتى اختلّ ركن من هذه الأركان اختلت العبودية،
فمثل العبد مثل طائر رأسه المحبة وجناحاه الخوف والرجاء،
وإنما جُعلت المحبة بمثابة الرأس لأنه المقصود الأسمى الذي يبقى،
وأما الخوف والرجاء فلا خوف ولا رجاء بعد دخول العبد الجنة ورضا الله تعالى عليه.
قال بعض السلف: من عبد الله بالحب وحده فهو زنديق، ومن عبده بالرجاء وحده فهو مرجئ،
ومن عبده بالخوف وحده فهو حروري، ومن عبده بالحب والخوف والرجاء فهو مؤمن موحّد.
ويبعث هذين الركنين في النفس ويثيرهما ويقوّيهما أمران اثنان: مشاهدة منة الله تعالى ونعمه،
ومطالعة عيوب النفس والعمل،
قال ابن القيم رحمه الله:
"قال شيخ الإسلام: العارف يسير إلى الله بين مشاهدة المنة، ومطالعة عيب النفس والعمل،
وهذا معنى قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح من حديث شداد بن أوس رضي الله تعالى عنه:
((سيد الاستغفار أن يقول العبد: اللهم أنت ربي لا إله الا أنت، خلقتني، وأنا عبدك،
وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شر ما صنعت،
أبوء لك بنعمتك علي، وأبوء بذنبي، فاغفر لي، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت))،
فجمع في قوله صلى الله عليه وسلم: ((أبوء لك بنعمتك علي، وأبوء بذنبي)) مشاهدةَ المنة ومطالعةَ عيب النفس والعمل.
فمشاهدة المنة توجب له المحبة والحمد والشكر لولي النعم والإحسان،
ومطالعة عيب النفس والعمل توجب له الذل والانكسار والافتقار،
والتوبة في كل وقت، وأن لا يرى نفسه إلا مفلساً"[7].
ولهذا السر كان من خطبة النبي صلى الله عليه وسلم قوله: ((الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره))،
فهو يحمد الله تعالى على ما اتصف به من صفات الجلال والجمال والكمال،
وعلى ما تفضل به من النعم العظام، ويستعينه لضعفه وعجزه وافتقاره إليه، ويستغفره لتقصيره وذنبه.
__________
[1] العبودية (ص33-35).
[2] العبودية (ص152).
[3] العبودية (ص131).
[4] العبودية (ص114-115).
[5] العبودية (ص180).
[6] العبودية (ص133-134).
[7] الوابل الصيب (ص6).
منقول
